La pensée d’Aristote et son histoire

La philosophie d’Aristote est généralement qualifiée de réaliste. Cela est dû à un regard sur le réel, refusant de le voir séparé d’un monde idéal. L’essence des choses peut être prise dans ce monde comme un pragmatique, valorisant ainsi la notion même de chose.

Le philosophe grec est considéré comme le fondateur de la logique formelle (la logique du syllogisme), définie comme un raisonnement correct. C’est par ce raisonnement qu’Aristote systématise une pensée sur la substance de l’Être et un raisonnement par causalité, pour ensuite traiter les contingences du monde de la physique, entre puissance et acte.

L’école du Lyceum a créé un environnement propice à l’étude de diverses disciplines pour réfléchir aux aspects de la métaphysique : les études de la physique, de la biologie, des arts et de l’éthique sont à l’origine de bon nombre des thèmes étudiés jusqu’à aujourd’hui. Tout comme l’Académie de Platon a fondé une méthodologie philosophique à travers les dialogues, l’école du Lycée a construit une systématisation spécialisée des disciplines.

Dans les ramifications de la pensée aristotélicienne, certains domaines se distinguent : le syllogisme en logique, le bonheur en éthique, la formulation des gouvernements dans la pensée politique et l’étude de la poétique dans les arts.

Création

La pensée d’Aristote apporte une nouvelle compréhension de la réalité, en la systématisant par une structure logique. Par le syllogisme, il unit l’appareil de la causalité à une nouvelle idée de la substance pour traiter le changement et la contingence dans le monde de l’expérience.

La grande clé de lecture d’Aristote réside dans la relecture de l’intelligible.

Contrairement à Platon, le monde suprasensible est nécessairement pensé dans le monde des choses effectives, dans lequel la matière ne peut être pensée sans forme. L’être dans le monde est un composite des deux, et dans ce composite est pensée l’intelligibilité de l’Être.

La hiérarchie des êtres révèle un ordre de causalité entre eux, jusqu’à ce que l’on arrive à l’Être, Dieu, le moteur du monde. La science de l’être, développée par une logique qui soutient la structure de la réalité, se déploie en conséquences pour divers thèmes : la hiérarchie politique des régimes des gouvernements et des citoyens, l’étude de l’expression poétique et une éthique pratique possible pour le bonheur humain.

L’école du Liceu est l’héritage de la pensée d’Aristote, qui s’est révélée comme un projet de recherche de la vérité et de la connaissance à travers la systématisation des savoirs et des expériences.

Si Platon avait inventé un domaine pour les sciences, avec Aristote il a acquis une pratique.

Histoire

Opposition à l’Académie de Platon

Aristote était un disciple de Platon, qui est mort en 348/347 avant Jésus-Christ. Tout comme la pensée de Platon était occupée par les problèmes de la polis grecque, Aristote visait également à systématiser un nouveau discours métaphysique.

Différente de l’optique des Idées platoniciennes, elle visait à fonder une pensée basée sur l’expérience pour le fonctionnement des villes. 

Après la mort de Platon, Aristote fait une succession de voyages sur les bords de la Méditerranée, jusqu’à ce qu’en l’an 335 avant Jésus-Christ, il fonde l’école du Lycée à Athènes. Il a été un jalon pour la tradition de l’aristotélisme, formant des disciples, exerçant l’éducation de la population de la polis, constituant une réunion pour des discussions philosophiques sur des sujets de connaissance.

Un héritage pour la philosophie

Aristote est mort à l’âge de 66 ans, environ 25 ans après la mort de son maître. Aux côtés de Platon, il forme le couple inséparable de la philosophie grecque, les deux grandes clés de lecture : si Platon a laissé un héritage indiscutable sur l’idéalité des Idées, la pensée d’Aristote a apporté une nouvelle compréhension de l’être de la matière, inaugurant une nouvelle compréhension de la notion d’expérience.

Biographie

Aristote (384 av. J.-C. à 322 av. J.-C.)

Le philosophe grec est né dans la ville antique de Stygira. Il était le fils de Nicomaque, médecin d’Ammass II, roi de Macédoine, originaire de Messénie, et de Phaestis la Phéacienne, originaire de Calcis (Eubée).

Pendant son enfance, il a probablement vécu à Pella, la résidence de la cour macédonienne. Orphelin en bas âge, il est élevé par son tuteur, Proxénus d’Atarneus, qui l’envoie à Athènes à l’âge de 17 ans (368 av. J.-C.) pour parfaire son éducation.

Se rendre à Athènes

Il part vivre à Athènes, où il rencontre Platon, dont il devient le disciple, jusqu’à la mort de son maître (348/347 av. J.-C.).

Il a passé l’année 343 avant J.-C. comme précepteur de l’empereur Alexandre le Grand de Macédoine. Il séjourna un temps à Assos (344 à 342 av. J.-C.), dans une extension de l’académie platonicienne, en compagnie de penseurs tels que Démosthène, Jénocrate, Éraste et Coriscus de Skepsis. Aristote y entretint également de bonnes relations avec Hermâas, chef d’Atarneo et d’Assos, épousant sa fille, Pythie, avec laquelle il eut une fille du même nom.

Il a ensuite séjourné à Mithilène, sur l’île de Lesbos, puis a effectué une mission éducative avec le fils d’Alexandre, Alejandro, à Pella et Mieza, puis à Stagira.

Sur la côte de Misia a fondé à Athènes, en l’an 335 avant JC, l’école Lyceum, entre la colline Licabeto, près d’un temple dédié à Apollo Likaios. C’est là qu’a commencé à fonctionner le Lycée (Lykeion), axé sur l’étude des sciences naturelles. On l’appelait Péripatéticienne, parce que c’était une école habituée à enseigner en marchant, et ses étudiants étaient péripatéticiens.

Il y avait des cours le matin pour les disciples et l’après-midi pour un public ouvert. Les études philosophiques du Lycée étaient basées sur des expériences visant à prouver les phénomènes de la nature.

Des œuvres pour la postérité

Les œuvres d’Aristote ont été portées à la postérité par Strabon et Plutarque, et plus tard par Nélo, fils de Corisco, Tyranion d’Amisos et Andronius de Rodas. Parmi les œuvres qui sont passées à la postérité, il reste des fragments ou des références à un grand nombre d’œuvres qui composeront ce corpus.

On estime que 23 œuvres sont perdues, dont 16 étaient considérées comme apocryphes, bien que les spécialistes pensent qu’il s’agit d’œuvres aristotéliciennes authentiques. Ainsi, ces travaux sont généralement divisés en trois périodes : La période de l’Académie (jusqu’à l’an 347 avant J.-C.), la période de voyage (de 347 à 335 avant J.-C.) et la période de maturité (de 335 à 322 avant J.-C.).

D’un point de vue conceptuel, l’œuvre d’Aristote est fondamentale dans l’histoire de la philosophie pour l’étude de la relation entre l’Être et la matière.

Des problèmes tels que la téléologie (la destination finale du monde et des individus), ainsi que le problème métaphysique de l’existence de Dieu et des choses du monde finissent par se référer à la matrice aristotélicienne.

Dans le domaine artistique, il sert encore aujourd’hui à penser le rapport de la matérialité dans l’œuvre d’art, en architecture, en sculpture et en poésie, à travers le mot. En logique également, l’idée de syllogisme existe toujours comme point de départ pour la discussion de questions liées à la production de sens et à l’existence de prédicats.

Principes fondamentaux

L’être et ses catégories

Aristote établit une distinction claire entre la théorie et la praxis. Il y a les sciences théoriques, parmi lesquelles la Prima Philosophia, la Métaphysique, ou la Philosophie, ou l’Ontologie, ou la Théologie, qui traite de l’Être inamovible et suprasensible.

La théologie est la science de l’être en tant qu’être, de l’Ousia ou Substance et de ses attributs. La différence entre elles est que l’ontologie traite de l’être ou de l’être en tant que tel, alors que les autres sciences ne le font que d’un point de vue.

Dans les sciences pratiques (la Secunda Philosophia), la physique s’occupe des substances sensibles, et traite des êtres mobiles ; les mathématiques, en revanche, traitent des êtres immuables. La science philosophique, ou théologie, s’intéresse aux causes et principes premiers, aux conditions de possibilité de tout ordre.

L’être par excellence

La compréhension de l’Être par excellence, Dieu, peut être considérée comme une théorie de l’Ousia et de la substance. La philosophie d’Aristote est d’origine ontothéologique. L’être, en tant que seule substance, est un terme univoque, et l’être exprimé dans l’expérience ne peut être compris que comme un analogue.

C’est pourquoi l’Être s’annonce de différentes manières, et a des significations différentes, avec des prédicats différents. C’est par les catégories, en tant que genres universels, que les choses peuvent être définies, car les catégories de relation, de quantité, de qualité, de lieu et de temps, de position d’état, d’action et de passion sont les accidents de la substance, exprimant cet Être.

Ainsi, il y aurait deux types de substances : la première Substance, le vrai réel, la substance au sens strict, dans laquelle il y a les substances secondes, l’espèce et le genre, donnant l’essence et la forme.

Structure de la réalité

La structure radicale de la réalité réside dans cette Substance comme substrat de l’Être, comme sujet ultime de toute prédiction. La conception aristotélicienne de l’Être est une conception subjective, dans laquelle la véritable science universelle s’écarte de cette matérialité des choses.

Les notions universelles, caractéristiques des sciences, n’ont d’intérêt que si elles sont appliquées à des êtres concrets, individuels. L’intelligibilité est présente dans chaque être, et il y aurait une hiérarchie des êtres, de la matière informelle inconnaissable à la forme pure parfaitement intelligible, Dieu.

Aristote distingue les choses réelles en deux principes et quatre causes explicatives. L’individu concret est un composé de la matière et de la forme,  » ce que quelque chose est « .

La forme correspond à l’essence de la chose, à la substance seconde, à l’espèce et au genre, et est éternelle ; elle est la structure permanente, universelle, et n’existe que dans la matière. La matière est l’élément neutre, indifférencié, que la forme se charge d’organiser et de différencier, étant également éternelle.

Elle est intelligible parce qu’on ne peut pas la connaître et la comprendre, ni la distinguer, et donc elle ne peut être prise que comme base d’une connaissance empirique, singulière, capable d’individualiser la forme, l’espèce.

Seule la forme est définissable et connaissable et est commune à toutes les espèces (eidos), possédant un caractère supra-individuel qui préexiste à l’individu. La substance est prédite en premier lieu par l’eidos, la forme, en deuxième lieu par le composé de la matière et de la forme, et en troisième lieu par la matière.

La maîtrise de la physique

Aristote traite de la relation entre les causes et les effets des êtres changeants, dans leurs transformations dans la nature. Ainsi, il y aurait quatre types de causes qui permettent de connaître la production de la réalité.

La cause matérielle : ce dont une chose est faite.

Cause formelle : modèle et forme immanente des choses.

La cause efficiente : le moteur.

La cause finale : la raison ou la fin. Un exemple pour illustrer cette relation : la statue d’Hermès, dans laquelle le marbre est la cause matérielle, l’Idée ou la forme est l’esprit du sculpteur, les coups du sculpteur sur le marbre sont la cause efficiente, et le désir de production artistique et de reconnaissance de l’artiste est la cause finale.

La cause formelle est la plus importante, car c’est en elle que l’on cherche le passage de la puissance à l’acte, l’explication de ce qui est vivant, parce que principe vital, et pas seulement mécanique. Dans ce cas, l’âme, qui est la forme d’un organisme, qui donne le souffle à un organisme, et ne peut être définie indépendamment du corps.

Il y aurait une hiérarchie des êtres selon la nature de chaque âme : les plantes auraient une âme végétative, les animaux une âme sensitive, et les hommes une âme rationnelle.

La logique

Il est l’auteur de la première logique systématique, en tant que discipline déterminant les opérations de l’esprit, pour lesquelles elles sont valables. Ce point de vue est adopté d’un point de vue formel, indépendant du contenu. Ainsi, dans l’Organon, son ouvrage de logique, il présente une formulation rigoureuse de la pensée, le fameux syllogisme aristotélicien.

La logique est une étude du syllogisme, avec la prémisse majeure, la prémisse mineure et la conclusion (exemple : Socrate est un homme ; tous les hommes sont mortels ; donc, Socrate est mortel). Outre le syllogisme, la logique traite de l’étude des propositions, qui expriment des jugements par des mots. Ainsi, la logique entend comprendre la science comme un système dans lequel tout dérive de premiers principes, représentant une sorte de connaissance universelle, par le biais d’inductions, dans le passage des cas particuliers à l’universel.

Éthique

C’est surtout dans l’Éthique de Nicomaque que nous trouvons une théorie sur l’eudémonisme, c’est-à-dire l’idée du bonheur comme but de la vie.

Le bonheur est compris comme une activité de la raison, consistant en la vie contemplative, révélant ce qui est divin, permettant de comprendre le souverain Bien de l’homme, le Bien par excellence.

Le but de l’homme n’est pas seulement de vivre, mais de bien vivre, c’est-à-dire de vivre selon sa nature. Être heureux, c’est vivre selon sa propre raison. Aristote comprend ainsi que le bonheur n’est pas quelque chose qui dépend uniquement de la volonté individuelle, mais aussi des circonstances extérieures.

La vertu se caractérise exactement dans ce juste milieu entre les circonstances, d’une part, et la volonté et l’habitude, d’autre part.

La politique

Pour Aristote, la morale est unie à la politique, à la science de la cité. L’homme est un « animal politique ». La vie rationnelle n’est possible que dans une communauté juste, dans des relations régies par la loi. L’amitié (phylia) entre les membres d’une cité n’est possible que dans une communauté juste, qui est comparable à un organisme, dans lequel chaque organe contribue à sa manière au bon fonctionnement de l’ensemble.

Cette conception résulte d’une inégalité naturelle des individus, justifiant l’inégalité sociale dans la vie de la cité. Ainsi, Aristote divise le gouvernement en trois formes possibles : la monarchie, dans laquelle l’État dirige contre l’intérêt commun ; l’aristocratie, confiée à une élite ; et la république, gouvernée par la foule pour l’utilité publique.

La royauté peut dégénérer en tyrannie, l’aristocratie en oligarchie et la république en démocratie.

Comme art

Pour Aristote, l’art est une production intentionnelle de l’homme. Cette définition se retrouve dans les beaux-arts, dans leurs métiers d’art. Par exemple, la peinture et la sculpture. La différence avec Aristote est l’accent mis sur la technique, sur le savoir humain capable de la créer et de la produire.

Ce sont les règles de l’art qui sont en cause. Ainsi, l’art est défini par ses caractéristiques, à savoir : que l’art est dynamique, comme un produit, un processus à réaliser ; qu’il est le fruit d’une pensée rationnelle, de connaissances précises et nécessaires pour chaque discipline artistique : l’art naît lorsque de nombreuses observations expérimentales naît une seule conception universelle sur des choses semblables ; en opposition à la nature.

Il s’agit d’un processus « psychophysique », né dans l’esprit de l’artiste et effectif dans le monde physique, une division qui n’est pas du tout évidente car les deux, la nature et l’art, recherchent une fin commune.

Le principe créatif de l’art fonctionne parallèlement à l’artisanat de la science, en ce sens que ce dernier cherche à montrer le fonctionnement de la nature, et que le premier traite des produits donnés.

Une source importante est La Poétique d’Aristote (entre les années 335 et 323 avant J.-C.), un recueil de notes de cours sur le thème de la poésie et de l’art à son époque, par exemple, les notions de mimesis et de catharsis qui sont toujours d’actualité.

En pratique

Nous retrouvons certaines caractéristiques de l’exercice pratique dans l’aristotélisme :

Empiricismo

L’étude de l’observation et de l’expérience fait partie de la manière pratique de connaître les phénomènes. Cette procédure typiquement scientifique remonte à la philosophie d’Aristote.

L’idée de communauté

La compréhension que l’homme est un « animal social », destiné à vivre en communauté. L’idée qu’il n’existe pas d’autarcie sociale ou d’individualité pure est l’une des principales conceptions de la politique d’Aristote.

L’exercice continu de la vertu

L’habitude est un exercice et doit être pratiquée en permanence, ce n’est pas nouveau. Aristote disait que la vertu n’est pas une démonstration sporadique, mais une aptitude qui se conquiert et qui conduit à l’habileté, à la bonté et à la tempérance.

Autres points de vue

L’opposition au platonisme est son grand contraste. Comme son maître Platon, Aristote vise également l’intelligibilité du monde, partageant la distinction entre la connaissance sensorielle et la connaissance intellectuelle, c’est-à-dire une connaissance rationnelle qui va au-delà des apparences ou du contact immédiat avec les choses.

Son différentiel consiste à rechercher ce qui est essentiel et intelligible dans l’étendue même de la réalité qui nous est donnée.

Si Platon est davantage préoccupé par la recherche de la vérité dans un monde transcendant (le monde des idées, distinct du monde sensible), Aristote, en revanche, vise un ordre immanent dans le monde perçu.

Sources et inspirations

Platon (428/427 av. J.-C. – 348/347 av. J.-C.)

Il fut le grand maître d’Aristote, pour avoir apporté à la philosophie une première systématisation rationnelle par la dialectique.

L’idée d’intelligibilité et la division entre l’universel et le particulier, entre le monde de l’expérience et le suprasensible, ont certainement marqué la pensée aristotélicienne.

Aussi l’idée d’une académie qui visait à former les disciples et les disciplines sur la connaissance. Cependant, la pensée aristotélicienne cherche non pas à diviser le monde des apparences et des essences, dans une pensée transcendante, mais à unir ces deux volets afin de ne pouvoir penser l’un que par rapport à l’autre dans l’immanence du monde.

Eudoxe (entre 390 et 338 av. J.-C.)

Philosophe grec peu connu, mais qui a fait partie de la formation d’Aristote à l’époque de l’académie de Platon.

Il s’est fait connaître dans toute la Grèce comme un grand mathématicien et astronome, introduisant un calendrier solaire – le calendrier de 365 jours, qui a ensuite été adopté comme calendrier julien.

Il était considéré comme l’un des plus grands mathématiciens du monde antique, après Archimède (287 av. J.-C. – 212 av. J.-C.). Il a fondé la « méthode d’épuisement » d’Antiphon, précurseur du « calcul intégral », également utilisé plus tard par Archimède.

Il a également fondé une école à Knidus, influençant certainement les études cosmologiques d’Aristote.

Galileu Galilei (1564-1642)

Physicien, mathématicien, astronome et philosophe italien. Figure clé de la révolution scientifique. Il a développé les premières études systématiques du mouvement uniformément accéléré et du mouvement du pendule.

Il découvre la loi des corps et énonce le principe d’inertie et le concept de référentiel inertiel, idées précurseurs de la mécanique newtonienne, mais aussi de la méthode scientifique, puisque la science était basée sur une méthodologie aristotélicienne. Œuvre : Dialogue sur les deux systèmes maximaux du monde (1632).

John Locke (1632 – 1704)

Philosophe anglais et idéologue du libéralisme, considéré comme le principal représentant de l’empirisme britannique et l’un des principaux théoriciens du contrat social.

La philosophie de l’esprit de Locke est souvent citée comme l’origine des conceptions modernes de l’identité et du moi. Locke a écrit The Essay Concerning Human Understanding (1690) et Two Treatises on Government (1689).

George Berkeley (1685 â 1753)

Philosophe irlandais. La doctrine de Berkeley est très marquée par une critique de la matière et une sorte de spiritualisme. Il a laissé quelques ouvrages, tels que Essai pour une nouvelle théorie de la vue, 1709 ; Traité sur les principes de la connaissance humaine, 1710 ; Alciphron, ou le Philosophe du détail, 1732 ; et Siris, 1744.

David Hume (1711 â 1776)

Philosophe, historien et essayiste écossais qui s’est rendu célèbre pour son empirisme radical et son scepticisme philosophique, étant considéré comme l’un des penseurs les plus importants de ce qu’on appelle les Lumières écossaises et de la philosophie occidentale elle-même.

Hume était particulièrement opposé à Descartes et aux philosophies qui considéraient l’esprit humain d’un point de vue théologique-métaphysique. Ses principales œuvres sont : Enquête sur l’entendement humain (1748), Dialogues sur la religion naturelle (posthume) et Essais moraux, politiques et littéraires (publiés pour la première fois en 1741-1742).

Emmanuel Kant (1724 â 1804)

Philosophe prussien, considéré comme le dernier grand philosophe du début de l’ère moderne. Kant a opéré, en épistémologie, une synthèse entre le rationalisme continental et la tradition empirique anglaise. Il est l’auteur des « trois critiques » : critique de la raison pure (1781), Critique de la raison pratique (1788) et Critique du jugement (1790).

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