Kant : l’un des plus grands rationalistes, père de la philosophie critique

La philosophie kantienne est considérée comme une philosophie critique. Elle étudie les limites de l’homme : ce qu’il peut savoir (en métaphysique), ce qu’il peut faire (en morale et en droit) et ce à quoi il peut aspirer (en théologie). Kant est l’un des enthousiastes et des exposants de la tradition des Lumières.

Son projet de critique de la raison est une tentative d’émancipation de la raison humaine de ses limites métaphysiques, éthiques et religieuses. La critique rationnelle est une activité théorique et pratique.

La théorie kantienne des facultés, sensibilité et entendement, est la division qui aboutit aux formes de connaissance de l’homme. Ce sont les formes pures de la conscience (intuitions pures a priori) qui rendent un phénomène possible. A partir d’eux, l’entendement pense et établit des relations rationnelles entre les phénomènes.

La solution des antinomies kantiennes par analogie est la manière dont ce penseur cherche à lier les vérités de l’entendement et les vérités des idées de la raison. Ce sont les idées transcendantales qui servent de fondement rationnel à la réflexion humaine, capable d’articuler différents jugements sur les choses. L’universalité de la raison est un triage entre ce qu’elle appréhende et ce qu’elle juge.

L’universalité de la raison est la possibilité de l’autocritique et son développement est l’exercice des facultés de la conscience. C’est le destin de l’être humain de développer la raison et la recherche de la liberté de cultiver les possibilités d’utiliser cette raison. L’histoire s’achève dans ce progrès social, qui vise à atteindre la paix et le cosmopolitisme, en offrant aux personnes l’exercice complet et continu de leurs propres capacités.

Les origines de la vision de Kant

La philosophie kantienne peut être comprise comme une systématique de la philosophie critique. Il cherche à résoudre les problèmes du dogmatisme rationnel et de l’empirisme par un idéalisme transcendantal. Il est important pour Kant d’expliquer comment les jugements synthétiques a priori sont possibles.

La production philosophique de Kant peut être divisée en deux phases :

1) le moment pré-critique, entre 1740 et 1780, quand il donne des conférences, publie quelques petits ouvrages et fait une étude détaillée des auteurs qui l’ont influencé ;

2) la période de la publication des trois Critiques et d’autres textes qui complètent ce projet, entre 1780 et 1800. C’est à cette époque que Kant fonde la notion de conscience transcendantale, l’architecture de la raison et le problème de la liberté humaine.

Le rationalisme kantien obéit à une structure rigide. Ainsi, la Critique de la raison pure (1781) est divisée en deux grandes parties : la Statique transcendantale, qui cherche à rendre compte du problème de la perception humaine, et l’Analytique transcendantale, plus étendue et divisée en de nombreuses branches, pour formuler les notions kantiennes sur les opérations rationnelles.

La Critique de la raison pratique (1788) est la seconde partie de ce projet, visant le problème de l’éthique et de la moralité, ou comment l’idée de liberté se rapporte à l’idée de devoir et de droit.

Enfin, la Critique du jugement (1790) traite de problèmes ouverts, comme le problème de l’expérience esthétique et de la finalité du monde et de l’homme, en liant le problème de la liberté, question qui imprègne toute la production de la pensée kantienne. Enfin, Kant publie une série de textes importants sur l’histoire, la religion, la politique et l’anthropologie, montrant les autres visages de son projet critique.

Histoire

Le contexte intellectuel du XVIIIe siècle

La philosophie kantienne émerge dans le contexte européen, partagé entre la forte influence du rationalisme et de l’empirisme. C’est aussi la fin du cycle du classicisme dans les arts. Dans ce contexte, des penseurs de diverses disciplines émergent pour tenter d’élaborer une systématique sur l’esthétique, l’éthique, le gouvernement et la logique, permettant d’obtenir une connaissance objective de l’univers.

Contexte de la Révolution française : Dans la phase finale de la production de Kant, qui a déjà gravé dans le marbre le projet critique (entre 1780 et 1800), la Révolution française éclate en 1789. Kant et d’autres illuministes l’ont considéré favorablement dans leur enthousiasme pour le libéralisme.

L’idéalisme allemand ou post-kantisme : Kant a marqué un tournant dans l’histoire de la philosophie, qui a redéfini le débat dans ce domaine. Sa critique culmine dans ce qu’on appelle l’idéalisme allemand, qui s’étend de la seconde moitié du 18e siècle à la première moitié du 19e siècle.

Néokantianisme : mouvement allemand qui a dominé la pensée du pays pendant un demi-siècle, autour des années 1875 à 1925. C’est une nouvelle génération de penseurs qui reprend les thèmes de la critique kantienne, de la phénoménologie de l’idéalisme allemand et des innovations de l’herméneutique philosophique.

La philosophie de Kant de nos jours

Une nouvelle valeur pour la science : Après Kant, les sciences ont cessé de fonctionner par simple observation, et ont commencé à se demander pourquoi les phénomènes apparaissent comme ils le font.

Une nouvelle perspective sur la moralité : l’idée de vertu a gagné en autonomie par rapport aux exigences religieuses. Kant inaugure une ère dans laquelle la volonté humaine est considérée comme une question de moralité publique, visant le bien-être commun, et non plus comme une question purement religieuse, dépendant d’actes de foi.

Théorie critique

L’école dite « de Francfort » a introduit Kant dans le débat du 20e siècle, qui se poursuit jusqu’à aujourd’hui avec la perspective de la « théorie critique ». C’est-à-dire que le criticisme kantien est pris comme une méthode, cherchant à surmonter la distance entre le sujet empirique et le sujet transcendantal, et à penser le développement moral de l’humanité dans sa relation avec la raison instrumentale.

Les droits de l’homme : ils sont fondés sur l’idée du droit de l’homme comme plateforme qui le protège de la colonisation technocratique du capitalisme et de l’oppression culturelle. Elle est fortement influencée par cette valeur a priori de l’impératif catégorique, visant le plein développement de l’État et, par conséquent, des capacités humaines.

Principes fondamentaux

Le projet critique : Trois questions définissent l’essentiel du programme des trois critiques kantiennes :

1) « Que puis-je savoir » concerne les capacités de la faculté humaine de connaître, ou la condition métaphysique de la connaissance des objets extérieurs ;

2) « Que puis-je faire ? », ce qui détermine les conditions morales et les droits de l’homme ou comment il peut rendre ses actions bonnes et universelles;

3) Que puis-je désirer ? définit ce qui guide les aspirations humaines concernant l’avenir et, en même temps, a un caractère théologique.

L’enthousiasme de l’illustration : Dans la dernière phase de la pensée kantienne (période des trois critiques) est très forte la présence du thème de l’émancipation humaine. Kant cherche à traiter du développement de la raison humaine, comme dans son texte bref mais important, Réponse à la question : Qu’est-ce que les Lumières ? (1784).

Sa conception de la nécessité d’un usage critique de la raison, dans lequel la raison elle-même est le tribunal d’elle-même, influencera la pensée européenne. Le règne de Frédéric II en Russie et la Révolution française, qui se produira dans la décennie suivante, sont deux moments qui ont un lien profond avec les idéaux kantiens de liberté, d’égalité et de fraternité.

La critique en tant qu’activité : La philosophie critique kantienne part du constat que le progrès de la métaphysique est une imposition et une nécessité de la raison. A cela Kant cherche à donner une solution théorique capable d’unir deux éléments :

1) la raison dogmatique, dans son pouvoir de connaître et de s’interroger sur la possibilité de connaître ;

2 ) Le scepticisme humetien, dans sa capacité à douter de la possibilité d’atteindre une connaissance universelle et nécessaire, puisque le dogmatisme traditionnel s’enfonce dans des contradictions sans fin.

La critique, dans le vocabulaire kantien, est une activité de la raison capable de donner du discernement aux jugements qu’elle émet. Elle cherche à délimiter les limites de la raison, en empêchant l’émission de jugements dans des domaines où elle ne peut agir. De cette manière, le fonctionnement de la conscience évite d’entrer dans des contradictions dans ses formes de connaissance humaine.

La théorie des facultés et de la connaissance

Kant refuse la division traditionnelle entre les sciences physiques (qui étudient l’apparence) et la méthode déductive des mathématiques, capable d’engendrer des vérités à partir de concepts.

Dans la philosophie kantienne, la connaissance de l’expérience, en tant que réalité dite  » synthétique « , est formulée par des lois qui ne dépendent pas de l’expérience elle-même, mais du sujet qui les appréhende, de manière a priori. C’est-à-dire que la connaissance des choses extérieures du monde est faite par la conscience de manière synthétique et a priori.

Et il y a deux facultés qui s’occupent de cette connaissance :

1) la sensibilité – qui fournit les objets extérieurs par des intuitions sensorielles ;

2) l’entendement – qui est capable de situer un objet par rapport aux autres.

Le transcendantal : Dans la Critique de la raison pure, la sensibilité est prise comme une esthétique transcendantale, dans laquelle l’espace et le temps sont des formes pures a priori de cette sensibilité.

Ils précèdent l’expérience, et conditionnent les matériaux reçus par l’intuition sensorielle, leur conférant une forme dans l’espace et une durée dans le temps. La logique transcendantale est l’étude des concepts purs de l’entendement (les catégories). Elle permet de penser les phénomènes que la conscience produit à partir de son intuition sensorielle. Ainsi, l’intuition sensuelle donne un sens aux objets possibles pour la conscience, et sur la base de ce « matériel », appelé phénomène pour la conscience, l’entendement pense des concepts rationnels.

Tournant idéaliste

L’originalité kantienne provient d’une inversion du dogmatisme traditionnel : ce n’est pas l’esprit qui doit être gouverné par les objets, mais les objets qui doivent être conditionnés par les modes de connaissance de la conscience humaine. Cela a représenté une véritable révolution dans la métaphysique, qui est devenue critique grâce à l’utilisation de la raison.

En même temps, ce tournant a élevé la métaphysique au rang de science des phénomènes. L’âme, Dieu et le monde cessent d’être des objets de connaissance précisément parce qu’ils ne sont pas des objets de connaissance. La science de la métaphysique traite alors des phénomènes, laissant le problème du traitement de ce qui ne peut exister que comme Idée de la raison.

Le problème des antinomies kantiennes : ce qui ne peut être connu doit être pensé à travers les idées de la raison, qui permettent à la pensée de se représenter ce qui est inconditionné, comme les idées de Dieu et de l’âme.

Ils donnent une unité à la connaissance. Ainsi, face à une antinomie de l’entendement (par exemple, une déclaration affirmative et une déclaration négative sur quelque chose), les idées sont chargées de faire l’union entre les deux jugements, par analogie, à travers l’expression du « comme si ». Par exemple : si une affirmation dit que Dieu est la cause du monde et qu’une deuxième affirmation dit que Dieu n’est pas la cause du monde, la solution rationnelle doit être basée sur l’idée en tant que reflet de la conscience.

Raison pratique

Les actions susceptibles d’avoir une vraie valeur morale sont celles qui découlent d’une volonté de faire une bonne action. La raison doit guider les actions vers le devoir.

L’important, pour Kant, est que la loi existe comme un consentement dans le cœur de l’être humain. Par conséquent, une action n’est légitime que si sa volonté l’est également. Il ne s’agit pas d’agir selon le devoir, mais d’agir par devoir. Et le devoir se présente comme un impératif catégorique inconditionnel, dans lequel l’action morale doit apparaître comme quelque chose de nécessaire, de valeur inconditionnelle.

Il est donc différent de l’impératif hypothétique, qui vise une fin (agir en fonction d’une fin, c’est-à-dire de quelque chose qui conditionne la volonté humaine). L’impératif catégorique, enfin, s’exprime comme une loi morale, dans laquelle il est nécessaire d’agir selon une maxime qui peut être prise comme une loi universelle. Agir par devoir, c’est avoir l’intention désintéressée de faire le bien, pour la seule raison du respect de la loi morale.

En pratique

La philosophie kantienne est essentiellement théorique et rationaliste. Cependant, la conception kantienne de la liberté fournit deux motivations pratiques :

1) L’idée de l’État de droit – Renforcée par l’expérience de l’État providence européen. Elle persiste et agit à travers l’idée de l’institution qui légifère les droits et la conduite éthique de l’homme. Cette idée, très présente, a généralement une référence à la philosophie pratique de Kant.

2) L’idée de l’illumination et de l’utilisation de la liberté est un concept qui influence l’idée de la citoyenneté comme l’utilisation des capacités cognitives et morales de l’homme. Dans les écoles et dans les débats pédagogiques, il est courant de trouver cette position kantienne des « Lumières ».

L’histoire d’Emmanuel Kant

Emmanuel Kant (1724-1804) : philosophe allemand, né à Konigsberg, en Russie orientale. Son père était un sellier et sa mère était une piétiste luthérienne. Il reçoit une éducation stricte, présente dès le début de ses études de philosophie, lorsqu’il combine le piétisme religieux avec la pensée de Leibniz (1646-1716).

À partir de 1746, à la mort de son père, il commence à travailler comme précepteur dans les maisons des familles nobles de Russie orientale. C’est entre 1740 et 1780 que l’on peut parler de période pré-critique, au cours de laquelle Kant enseigne diverses matières – mathématiques, physique, géographie, anthropologie, pédagogie – et publie une série de courtes œuvres.

À ce stade, jusqu’en 1760, Kant suit les traces du rationalisme dogmatique. Il a été influencé par la physique newtonienne et la métaphysique de Leibniz et Wolff. Dans la période 1760-1769, le soi-disant « empirisme » des philosophies de John Locke (1632-1704) et de David Hume (1711-1776), les lectures sur la question du sentiment dans Shafstbury (1671-1713), et la problématique du droit dans le Contrat social de Rousseau (1712-1778) le conduisent à sa célèbre « Dissertation » de 1770, qui traite de la forme et des principes du monde sensible et du monde intelligible. C’est ici que Kant esquisse pour la première fois les formes a priori de la sensibilité, de l’espace et du temps, marquant le point de départ de l’idéalisme dans l’histoire de la philosophie.

Toutes ces activités et ces écrits ont servi de support et de préparation majeurs à la publication des trois Critiques kantiennes, précédant la période finale du projet critique et de la philosophie de Kant entre 1780 et 1800.

Le criticisme kantien marque un tournant non seulement dans sa philosophie mais aussi dans l’histoire de la pensée occidentale. Le fondement systématique de sa philosophie est présent dans ses trois Critiques de la raison : la Critique de la raison pure (1781), la Critique de la raison pratique (1788) et la Critique du jugement (1790). C’est en eux que nous trouvons les notions qui construisent son idéalisme transcendantal.

Dans la Statique transcendantale de la Critique de la raison pure (1781), Kant distingue la notion de phénomène de la notion de chose en soi (le phénomène), délimitant deux domaines majeurs sur la portée de la connaissance humaine : la sensibilité, ce que le sujet peut appréhender à travers l’espace et le temps dans la conscience, et ce qui est inconnaissable. C’est de cette division que découlent de nombreuses autres notions importantes.

La question fondamentale est la possibilité d’établir des jugements synthétiques a priori, c’est-à-dire des jugements qui fournissent des informations sur des matériaux sensibles et qui ont en même temps une valeur universelle. Ces jugements, qui ont déjà montré leur utilité pour les mathématiques et la physique, doivent montrer leur valeur également pour la métaphysique, dans ses structures transcendantales.

Le système développé par Kant comprend une deuxième partie majeure de la Critique de la raison pure, les Analytiques transcendantales. Dans une série de chapitres, Kant construit, étape par étape, l’architecture de la raison, en la divisant en concepts, idées et jugements. 

Le système développé par Kant culmine dans l’utilisation pratique de la raison, ou dans une philosophie pratique. Il établit la nécessité d’un principe moral a priori, appelé l’impératif catégorique. C’est par ce principe que l’homme agit comme s’il était libre, même s’il n’est pas possible de démontrer théoriquement l’existence de cette liberté.

Enfin, Kant a couronné son projet avec la Critique du jugement (1790), en étudiant la jouissance esthétique et la finalité dans la nature. La finalité imposée par l’homme aux objets résulte du jugement esthétique et du libre jeu des facultés humaines, notamment de l’imagination, tandis que cette finalité, vue dans la nature, résulte d’un jugement téléologique.

En commun, les deux jugements, esthétique et téléologique, se réfèrent à l’exercice de la liberté humaine, tant dans l’usage de ses facultés que dans la compréhension que l’homme a de ce qu’est la liberté et de son fondement.

Autres points de vue

– Rationalisme : la philosophie kantienne a de nombreuses affinités avec le rationalisme de Descartes, Spinoza et Leibniz : encyclopédisme, hiérarchisation des notions, méthode mathématique et présentation systématique.

– Hégélianisme : La philosophie hégélienne et sa dialectique ont apporté une nouvelle conception de l’expérience, s’opposant directement à la conception de la conscience transcendantale. Dans la philosophie de Hegel, c’est le cours même de l’expérience de la conscience qui exprime la raison de l’esprit, sans structure transcendantale.

– Marxisme : La critique de la philosophie allemande en général se tourne avant tout vers la matrice kantienne, considérée comme une philosophie qui, bien que se voulant critique, est prise dans le problème de la représentation, et est incapable de traiter une transformation effective et réelle.

– Vitalisme : tradition philosophique qui s’appuie sur des aspects non rationnels, voire biologiques, tels que les notions de volonté, d’instinct, d’impulsion ou de pulsion. Elle s’oppose directement au rationalisme kantien et à sa prétention à dominer la volonté par la raison.

Branches

La philosophie kantienne est présente chez de nombreux auteurs, mais peut être divisée en deux matrices directes :

Le kantisme de l’idéalisme allemand

L’influence directe de Kant s’exerce sur le déroulement de sa philosophie, qui culmine dans l’idéalisme allemand. Elle est composée d’un éventail d’auteurs allemands, surtout entre la seconde moitié du 19e siècle et la première moitié du 20e siècle. Les noms importants figurent tels que : Moses Mendelssohn (1729-1786), Gotthold Ephraim Lessing (1729-1781), Friedrich Heinrich Jacobi (1743-1819), Johann Gottfried Von Herder (1744-1803), Karl Leonhard Reinhold (1757-1823), Gottlob Ernst Schulze (1761-1833), Johann Gottfried von Herder (1744-1803), Johann Gottlieb Fichte (1762-1814), Friedrich Wilhelm Joseph von Schelling (1775-1854), Georg Wilhelm Hegel (1743-1819) et Arthur Schopenhauer (1788-1860).

Néo-kantisme

Courant qui occupe la scène de la philosophie universitaire à partir des années 1870, centré sur les questions de la rationalisation de la religion et du problème de l’épistémologie. Les principaux représentants étaient Hermann Cohen (1842-1918), Paul Gerhard Natorp (1854-1924) et Ernst Cassirer (1874-1945).

Principaux travaux

Critique de la raison pure (1781)

En 1781, paraît la Critique de la raison pure, une enquête systématique sur la possibilité de la connaissance humaine. En elle émerge la philosophie transcendantale, structurant une série de principes a priori dans le sujet qui rendent possible l’expérience des sens.

On retrouve la distinction classique entre les phénomènes, ce qui apparaît, et la chose elle-même (le phénomène), ce qui est inconnaissable. La question fondamentale est donc la possibilité que des jugements qui sont synthétiques, c’est-à-dire qui agrègent des informations, puissent aussi être a priori (avoir une valeur universelle, non contingente).

Grâce à cette structure transcendantale, il serait possible, selon Kant, de traiter le problème de l’existence ou de la non-existence de Dieu, de l’âme et du monde, ainsi que de la liberté.

Idée d’une histoire universelle sous le point de vue cosmopolite (1784)

Dans ce bref texte, l’approche historique se fait du point de vue d’un citoyen du monde. Kant fait la distinction entre la communauté civile d’un lieu particulier et la communauté civile mondiale. Pour lui, le premier intègre le second. Ainsi, il est possible de distinguer l’histoire naturelle, qui serait locale, de l’histoire humaine, plus liée à la communauté civile mondiale.

Il y a un mouvement de l’histoire humaine, qui marche vers le progrès et l’amélioration morale, inévitable et nécessaire, par le fil conducteur de la raison, c’est-à-dire que l’histoire naturelle est l’histoire naturelle du progrès de la raison.

Qu’est-ce que les Lumières (1784)

Dans un bref écrit, Kant note que la condition morale n’est pas quelque chose de donné, mais une condition. Sa signification ne peut être limitée à une connaissance, car elle est la combinaison d’une connaissance approfondie d’un sujet spécifique avec l’autonomie critique du sujet de la connaissance. Dans le processus de formation sociale, chaque individu vit une situation de minorité naturelle.

L’exercice actif de la raison est la condition pour que l’homme conquière son autonomie, puisque chacun a la capacité de penser, en surmontant la peur, la paresse ou l’intérêt privé pour atteindre cette nouvelle condition.

Fondements de la métaphysique des douanes (1785)

Dans cette œuvre importante, Kant entend établir les conditions de possibilité d’une loi morale universelle. L’action de l’homme pour s’émanciper, doit manifester son autonomie par rapport à la raison pure pratique qui identifie les conditions a priori de sa volonté. Ainsi, la division du travail est faite comme suit :

– Un prologue, qui justifie le projet, sa structure et sa méthode ;

– La première section, qui sert de transition entre la connaissance morale de la raison commune et la connaissance philosophique ;

– La deuxième section, où il articule le passage d’une philosophie morale populaire à la métaphysique des mœurs ;

– Et la troisième section, qui vise à rendre compte de la métaphysique des mœurs pour la critique de la raison pure pratique.

Critique de la raison pratique (1788)

Il s’agit du deuxième des trois ouvrages intitulés « Critiques ». Il traite de sa philosophie morale, comme une conséquence de sa première critique. Kant y cherche une éthique qui contient des principes ayant le caractère d’universalité de la science. Considérée comme une éthique formelle, elle distingue sa conception de l’éthique de celles qui l’ont précédée, intitulées éthiques empiriques.

C’est la formulation rationnelle qui engendre les impératifs, qui sont les piliers sur lesquels repose l’éthique formelle kantienne. C’est pourquoi elle doit être universelle, c’est-à-dire vide de tout contenu empirique.

Pour Kant, l’éthique doit être a priori, autonome, par l’intériorité de l’individu, et catégorique. Cet ouvrage est divisé en deux grandes parties :

1) la Doctrine des éléments, divisée à son tour ;

1.1) L’analyse de la raison pratique pure ;

1.2) Dialectique de la raison pure pratique. Partie II : Doctrine de la méthode.

Critique du jugement (1790)

Elle est connue comme la troisième critique, formant une trilogie avec la Critique de la raison pure (1781) et la Critique de la raison pratique (1788). C’est ici que Kant développe les idées sur le jugement esthétique, sur le beau et le sublime. Dans cette première partie de l’ouvrage, sa conception réflexive du sentiment esthétique cherche à traiter le problème de la finalité dans l’être humain et dans ses productions, comme dans l’expérience esthétique.

Cette conception a influencé, avant tout, le romantisme allemand. La deuxième partie est consacrée au jugement téléologique, pour étudier le problème de la finalité dans la nature. C’est ici que Kant cherche à aborder le problème de la finalité de l’organisme, également à travers une clé réflexive.

En outre, nous y trouvons la question de la finalité de l’histoire et de l’être humain â ou des personnes dans l’histoire, ainsi que les derniers paragraphes, dans lesquels Kant, malgré tous ses efforts, semble évoquer à nouveau la nécessité de penser à Dieu comme fondement de la réflexion humaine.

Sources et inspirations

Platon (427 av. J.-C. – 347 av. J.-C.) : important philosophe athénien, considéré comme l’un des principaux penseurs de la Grèce antique. Son idée de distinguer la réalité en deux domaines distincts, le monde sensible (dans lequel nous vivons) et le monde des idées (eidos, en grec), a certainement influencé la manière kantienne de concevoir la réalité sous une forme binaire.

Kant, cependant, a modifié cette relation en divisant le monde en chose-en-soi (ce qui ne peut être perçu et pensé) et en phénomène (ce qui peut être l’objet de la connaissance de l’homme). La division entre le monde intelligible et le monde sensible relie le rôle important que Platon attribue aux idées en tant que ce qui demeure comme l’immuable.

Les Idées pures kantiennes, en comparaison, fonctionnent comme un substrat suprasensible qui fonde la réflexion humaine. Mais alors que les idées platoniciennes sont transcendantales (déplacées du monde sensible), les idées kantiennes sont transcendantes (c’est-à-dire qu’elles entretiennent également une relation avec le monde de la perception).

Cependant, il faut noter que les registres des deux philosophes sont très distincts, et chaque notion occupe une place et a une définition particulière chez chaque penseur. Un exercice intéressant consiste à lire la « République » (IVe siècle avant J.-C.) de Platon et la « Critique de la raison pure » (1781) de Kant, en recherchant les aspects identiques et les distinctions entre les deux textes.

Christian Wolff (1679-1754) : philosophe allemand qui a eu une influence remarquable sur les hypothèses rationalistes de Kant. Il est considéré comme le créateur de la langue philosophique allemande et, surtout, comme un important diffuseur et interprète de la philosophie de Leibniz, comme dans « Pensées rationnelles sur Dieu, le monde et l’âme des hommes et de toutes choses en général (1719), il se distancie de l’idée de momies leibniziennes pour adopter une correspondance entre l’ordre de la pensée et l’ordre de la réalité.

La méthode philosophique mathématique, à la manière de Descartes et de Leibniz, fait de Wolff un penseur inscrit dans le dogmatisme rationnel et systématique, entendant fondre tout le réel dans le rationnel, ouvrant la perspective de l’idéalisme et le mouvement de l’illustration.

Dans sa jeunesse, Kant a accepté les thèses rationalistes de Wolff. Dans la préface de la deuxième édition de la Critique de la raison pure (1781), Kant affirmait que Wolff était « le plus grand de tous les philosophes dogmatiques », pour le bon usage des principes, la détermination claire des concepts, la rigueur des preuves et le soin de l’inférence. Jusqu’à sa vieillesse, Kant est resté attaché à certaines des thèses wolffiennes.

David Hume (1711-1776) : philosophe écossais, né à Édimbourg. Il a été avocat dans sa jeunesse, jusqu’à ce qu’il se tourne vers les enquêtes philosophiques et la connaissance en général. L’importance de Hume pour Kant était de rejeter les prétentions de la philosophie dogmatique du rationalisme.

Dans une phrase célèbre, Kant affirme que Hume l’a réveillé d’un « sommeil dogmatique ». La critique kantienne cherche à traiter les problèmes que pose la notion d’expérience dans la philosophie humetienne.

C’est l’expérience qui est la source et la limite de la connaissance humaine, étant constituée d’un ensemble d’impressions, dont la cause est inconnue, et qui ne s’identifie pas au monde et aux choses. In Inquiry into the Human Understanding (1748).

Hume distingue deux types de contenus de la conscience : les impressions et les idées, différenciés par l’intensité avec laquelle ils impriment des images sur la représentation des choses extérieures à la conscience : alors que les impressions sont des perceptions directes, la source originelle, les idées sont la copie de ces premières impressions. La réalité objective découle de la perception.

La vérité des propositions se produit lorsqu’elle a une correspondance vraie avec les impressions les plus intenses. C’est donc par habitude que l’homme développe une certaine connaissance de la relation entre les causes et leurs effets.

Ainsi, l’héritage humeen à Kant consiste en l’importante critique du dogmatisme qui cherche la source de la connaissance dans la raison. Si l’universel et la nécessité sont à rechercher dans l’expérience, c’est parce que l’expérience ne peut obtenir que des énoncés particuliers et contingents.

Isaac Newton (1743-1819) : physicien et mathématicien anglais, né à Woolsthorpe, en Angleterre. Considéré comme le père de la physique classique, il a eu une grande influence sur la pensée scientifique occidentale.

Deux de ses ouvrages sont considérés comme des jalons du paradigme scientifique : Philosophiae naturalis principia mathematica (Principes mathématiques de la philosophie naturelle), 1687, et Opticks (Optique), 1707. Ses travaux introduisent une méthode : les lois sont obtenues à partir des phénomènes par induction et expérimentation systématique.

C’est ainsi que la mécanique newtonienne donne naissance à la physique moderne pour penser la relation entre cause et effet, ajoutée à la définition de l’espace et du temps comme des concepts absolus, qui ne sont pas déduits et ne sont définis par aucun processus physique. Sa théorie a influencé Kant pour unir la nécessité d’une connaissance synthétique a priori.

Le philosophe allemand pensait qu’il était possible de réunir les découvertes de Newton sur la connaissance du monde physique. La vision newtonienne mécaniste du monde naturel participe au système kantien dans la mesure où elle est logée dans la réflexion des idées et de la réflexion. Cette détermination est présente, par exemple, dans le jugement téléologique de la Critique du jugement (1790), dans lequel Kant distingue l’idée de mécanisme de la compréhension analogique de la nature : il faut penser la nature comme si elle était régie par une cause mécanique.

Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) : philosophe suisse né à Genève. Comme tout idéalisme, ses idées politiques sur l’utilisation de la liberté et de la raison ont eu une influence sur Kant.

Une lecture attentive d’Emilio (1762) reflète, par exemple, l’influence des trois articles de foi de Rousseau, traduits par Kant comme postulats de la raison pratique : l’existence de Dieu, l’immortalité de l’âme et l’existence de la liberté.

Chez Kant, ils deviennent la base de l’éthique, sans laquelle il ne serait pas possible de dire qu’une morale universelle puisse exister. De même, l’idée de la volonté générale, centrale dans le Contrat social de Rousseau (1762), a été utilisée par Kant lorsqu’il a traité le problème des intentions des actions morales.

Le problème du rapport entre la liberté individuelle et la législation étatique semble réunir Kant et Rousseau dans l’idée que l’individu cherche une synthèse possible entre lui-même et le bien commun, aspirant à une sorte d’universalité.

La valeur de la moralité en tant qu’universalité, liée au monde de l’esprit et à la liberté nécessaire à l’homme, est ce qui rend possible la participation de l’homme au monde moral. Kant est un auteur très discuté. En tout cas, nous trouvons des penseurs qui l’admiraient. Parmi ceux qui se sont le plus distingués, citons

Arthur Schopehauer (1788-1860) : philosophe allemand, connu pour sa philosophie de la volonté. Il est un héritier direct de la philosophie kantienne. Son œuvre majeure : Le monde comme volonté et représentation (1944  2e édition).

Ludwig Wittgenstein (1889-1951): philosophe autrichien et représentant du Cercle de Vienne, au tournant du XIXe au XXe siècle. Ses œuvres traitent du problème radical du langage et de l’impossibilité de la philosophie.

Il était un lecteur attentif de la philosophie critique de Kant. Ses deux œuvres les plus connues sont : Tractatus Logico-Philosophicus (1922) et Investigations philosophiques (1953 – publication posthume).

Hannah Arendt (1906-1975) : philosophe allemande qui s’est installée aux États-Unis. Débatteur du thème de la démocratie, très influencé par l’existentialisme, mais aussi par Kant.

Il a réfléchi au problème de la représentation politique et à la diversité des cultures. Ses œuvres les plus marquantes sont : Les origines du Totalisme (1951) et La condition humaine (1958).

Émile Durkheim (1858-1917) : L’un des pères de la sociologie et fondateur de l’école française. Il a été fortement influencé par le rationalisme et la philosophie pratique de Kant. Deux de ses ouvrages sont remarquables : On the Division of Social Work (1893) et Rules of Sociological Method (1895).

Max Weber (1864-1920) : intellectuel allemand, Weber était juriste et économiste, mais est devenu l’un des sociologues les plus célèbres de l’histoire occidentale. Il s’est distingué dans l’étude des processus de rationalisation de la vie moderne. Il a été largement influencé par la philosophie pratique kantienne. Son œuvre majeure est Protestant Ethics and the Spirit of Capitalism (1905), considérée comme un classique de la sociologie.

Paul Ricaur (1913-2005) : Ce philosophe français a été actif dans les domaines de l’herméneutique, de la phénoménologie et de l’existentialisme. Il a été un lecteur et un héritier de Kant pour réfléchir aux problèmes de la volonté et de l’innovation sémantique. Ses ouvrages les plus importants sont : La métaphore vivante (1975) et Temps et narration (1983-1985), en trois tomes.

Jean Piaget (1896-1980) : psychologue et épistémologue suisse ayant une grande activité dans le domaine de l’éducation. Il a développé des écrits importants sur l’apprentissage des enfants et le raisonnement logique. De sa bibliographie, nous pouvons souligner  » Biologie et connaissance  » (1967), son œuvre de maturité.

Michel Foucault (1926-1984) : important philosophe français. Pour Foucault, Kant est à l’origine de sa conception du « double empirique transcendantal ». Une de ses œuvres profondément marquée par cette influence est « Le Verbe et les choses » (1966).

Willard Van Orman Quine (1908-2000) : philosophe et logicien américain influent. Lecteur assidu de Kant, Quine s’est écarté de la distinction kantienne entre jugements analytiques et synthétiques pour les penser d’une nouvelle manière, qu’il a appelée holisme épistémique. Il a notamment écrit « Mot et objet » (1964) et « Philosophie de la logique » (1970).

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