La philosophie hégélienne est avant tout une critique de la philosophie transcendantale d'Emmanuel Kant (1724-1804). Elle cherche à combiner l'être et la pensée dans un mouvement immanent à l'expérience elle-même.
La dialectique hégélienne est la manière logique de traiter l'identité entre la pensée et la réalité. Hegel recherche le dynamisme de cette relation comme mouvement et non comme une identité statique entre le sujet et l'objet.
L'idée de mouvement conduit la philosophie à être une science de l'expérience de la conscience. Elle est considérée comme un mouvement de l'esprit (en allemand, Geist), qui est également rationnel, et donc un concept. La dialectique est le mouvement du concept ou le chemin de l'esprit comme connaissance absolue.
La forme dialectique permet à la pensée d'élaborer la succession dans le temps de l'esprit. De là découlent les théories de l'État, comme formation de l'institution sociale dans le temps. C'est aussi la création d'une théorie de l'histoire, capable de penser la philosophie elle-même insérée dans ce cours du temps, et une importante théorie sur la religion, articulant foi et raison, fini et infini. Pour Hegel, dans la religion, la vie finie s'élève vers l'infini.
Création de la philosophie hégélienne
La philosophie hégélienne est organisée par la systématisation du savoir absolu. Le système de pensée de Hegel s'élabore dans cette voie de l'esprit comme devenir de la raison.
La production philosophique de Hegel est visible dans un avant et un après la publication de la Phénoménologie de l'esprit (1807). C'est dans cet ouvrage qu'il présente et introduit le système de la connaissance absolue.
Les textes qui le précèdent, comme les écrits d'Iéna, comprennent la formulation et la justification de la philosophie hégélienne en tant que système. Les textes qui lui font suite déploient et cherchent à nouer le système logique de la dialectique hégélienne, dans l'articulation entre réalité et pensée. Et enfin, les publications posthumes sont les développements qui précisent les moments de ce savoir absolu : l'État, l'histoire, la religion, les arts.
Toute la production hégélienne est la structuration de l'immanence de l'expérience elle-même pour la conscience. Les thèmes et les différents moments de l'esprit comprennent l'identité dynamique entre la conscience et le monde extérieur et la connaissance qu'elle a de ce processus et d'elle-même.
C'est la science de l'expérience de la conscience. La dialectique est la forme logique qui développe et exprime l'infinité de l'Esprit dans une temporalité finie.
C'est pourquoi on dit que l'acceptation de la pensée hégélienne, dans sa complétude, exige de comprendre la nécessité de formuler le système qui rend compte de tous les aspects de sa philosophie.
Histoire
Contexte de la Révolution française : Hegel, comme d'autres philosophes de son temps, tels que Friedrich Schiller (1759-1805), Johann Gottfried Von Herder (1744-1803), Gotthold Ephraim Lessing (1729-1781) et Emmanuel Kant (1724-1804), était un partisan libéral enthousiaste de la Révolution française. Ceci est présent dans ses idées sur la liberté et l'émancipation de la conscience humaine.
Idéalisme absolu :
Après que la philosophie kantienne a inauguré l'idéalisme transcendantal, le débat philosophique allemand a donné lieu à de nombreuses disputes. Au début du XIXe siècle, trois philosophes ont canalisé le débat sur la question de l'absolu ou de la philosophie comme absolu : Johann Fichte (1762-1814), Georg Wilhelm Hegel (1743-1819) et Friedrich Wilhelm Joseph Schelling (1775-1854).
Les héritiers de l'hégélianisme :
Après le grand succès en Allemagne des œuvres de Hegel, il y a eu deux écoles bien délimitées autour des années 1820 et 1830 : les vieux hégéliens, ou hégéliens de droite, qui étaient plus proches de l'officialité de l'État prussien, et les jeunes hégéliens, ou hégéliens de gauche, qui étaient plus radicaux dans leurs conceptions de la politique, de l'histoire et de l'art.
Karl Marx :
L'auteur du Capital a été profondément influencé par la dialectique de Hegel. Il a transformé la dialectique idéaliste hégélienne, qui considérait que la raison déterminait la réalité objective, en dialectique marxiste, qui indiquait exactement le contraire, à savoir que la réalité matérielle conditionne l'idée que nous nous en faisons.
La réception française au XXe siècle :
Après le déclin de l'hégélianisme en Allemagne au XIXe siècle, la France a été un destinataire important de cette tradition.
Au siècle suivant, la pensée de Hegel revient à l'ordre du jour de la philosophie, en tant qu'instrument pour traiter de divers sujets, tels que la question du "désir" en psychanalyse, le problème de la formation de l'État moderne et les conquêtes des droits.
La pensée hégélienne aujourd'hui
Une théorie de l'État moderne : la conception hégélienne comprend l'État comme un processus de relations intersubjectives formées par des moments ou des étapes qui le constituent comme une communauté de vie rationnellement fondée. L'État est pensé dans la relation conjointe entre la société civile et l'État, l'économie et la politique. Elle se distingue de la théorie libérale qui tend à voir ces pôles dans une division ontologique.
Le problème de la reconnaissance : la philosophie hégélienne fournit une base pour les études sur les problèmes de reconnaissance dans le débat culturel. Un exemple de ces travaux est celui d'Axel Honneth (né en 1949), l'actuel directeur de l'école de Francfort. Honneth revendique la notion hégélienne exposée dans les écrits d'Iéna, non plus dans le cadre d'un rationalisme fort mais comme une théorie de l'intersubjectivité, comme un modèle possible pour penser la modernité politique et le débat contemporain.
Conception de la liberté : bien que Hegel soit célèbre en ce qui concerne la liberté individuelle, il a fourni une conception de la liberté qui contribue jusqu'à nos jours au problème des conquêtes de droits : la liberté est conçue simultanément comme un ensemble et comme un processus de déterminations de la volonté. Ainsi, elle permet de penser une structure objective des déterminations de la liberté, et comme une expérience progressive de l'acquisition des déterminations de la conscience humaine.
Principes fondamentaux
Critique de l'idéalisme transcendantal :
La philosophie hégélienne cherche une idée différente de l'unité synthétique "a priori" de l'idéalisme transcendantal. Kant avait fait la différence entre l'apparence des choses et les choses en soi, c'est-à-dire entre le phénomène et la chose en soi. Hegel change ce point de vue car il considère qu'il détruit la notion même d'expérience. Au lieu d'adopter la critique transcendantale kantienne, il élabore une critique immanente. La réalité numénale (la chose en soi) n'y est plus un substrat inconnu, comme chez Kant, mais un processus actif. La pensée et la réalité sont maintenant fusionnées.
La dialectique hégélienne :
Dans ce processus, Hegel vise une véritable explication philosophique de l'expérience, possible grâçe à la procédure dialectique qui rend compte de cette relation entre la pensée et la réalité. Le développement triadique de chaque concept et de chaque chose se fait dans un mouvement dans lequel :
1) thèse : une chose en soi ;
2) antithèse : connaît l'extérieur de soi ;
3) synthèse : revient et se retrouve.
Dans ce processus dialectique, l'antithèse s'oppose totalement à la thèse, tandis que dans la troisième étape, il y a un retour au premier moment de manière enrichie, avec l'accumulation d'expériences.
Exemple de la dialectique hégélienne :
Par exemple, si je pense au problème de la liberté :
1) d'abord, je pense à la liberté chez un sauvage qui est, au début, libre ;
2) dans un deuxième moment, on constate que le sauvage a cédé sa liberté à son contraire, à la tyrannie et à la civilisation du droit ;
3) dans un troisième moment, le citoyen, sous le contrôle de la loi, se trouve dans l'état appelé liberté, seulement à un stade plus élevé que celui que le sauvage pouvait s'attribuer, puisqu'il consiste dans la liberté de faire, de dire et de penser bien plus grande que l'état originel du sauvage. C'est l'expérience elle-même qui conduit au déroulement dialectique.
Une compréhension dynamique de l'expérience dans la dialectique :
Hegel, contrairement à la tradition, comprend l'être non seulement comme ce qui est, mais comme ce qui est et ce qui n'est pas. L'être et le néant sont unis dans le concept des choses. L'expression de l'être en tant que réalité contient ce qu'une chose est, et aussi ce qu'elle n'est pas, et aussi ce qu'elle peut devenir. La connaissance complète d'une expérience n'est possible que si l'on sait ce qu'une chose était, ce qu'elle est et ce qu'elle sera. Ainsi, l'expérience que la conscience a d'elle-même est l'accumulation de ce processus, progressant à chaque étape, comme une spirale dans le temps. Dans ce mouvement, une figure se met en place, sort d'elle-même, puis revient à elle à un stade supérieur.
L'esprit et sa phénoménologie :
La description et la compréhension de ce mouvement de conscience est le chemin de l'esprit absolu, comme l'expérience du concept, dans l'histoire. En traversant ces figures de pensée, nous passons par la conscience, la conscience de soi, l'État, la religion et la philosophie, où la tâche de cette dernière est de décrire ce processus dans chacune de ses étapes. Tout comme l'être et le néant forment ensemble le concept le plus élevé des résultats, à un stade ultérieur nous avons la vie et la pensée. L'important est le processus, qui peut être nommé Esprit ou Concept. A la fin, on peut aussi l'appeler Dieu, qui est la fin du processus triadique, le résultat final comme connaissance de cet absolu.
Théorie de l'histoire
Tous les mouvements apparemment contingents sont, en réalité, des événements résultant du processus historique. Ils sont des étapes logiques dans le développement de la raison, qui s'incarne dans l'État : les passions, les impulsions, les intérêts sont tous une expression de la raison, ou des instruments de son utilisation. De notre point de vue, ce que nous voyons est le développement ardu de ces successions dans le temps, qui révèlent trois étapes importantes :
1) la monarchie orientale (l'unité, la suppression de la liberté) ;
2) la démocratie grecque (l'expansion de la liberté perdue) ;
3) la monarchie constitutionnelle chrétienne (qui représente la réintégration de la liberté dans le gouvernement constitutionnel).
Théorie de l'Etat
L'État est responsable de l'établissement du droit constitutionnel. L'individu n'est que partiellement libre, car il est le sujet de la nécessité et a besoin de la liberté du citoyen. Il s'exprime d'abord comme une reconnaissance du droit des autres. Puis comme la moralité. Enfin, en tant que morale sociale, dans laquelle la première institution est la famille, qui est une forme de société civile. De manière imparfaite, la famille est comparable à l'État, qui est le corps social parfait de l'idée.
En jouant le rôle de médiateur avec d'autres États, l'Idée place le droit international dans cette dialectique de l'histoire. La Constitution est l'esprit collectif de la nation, et le gouvernement son esprit. La guerre, à son tour, est le moyen indispensable du progrès politique, représentant la crise de l'idée, qui prend forme dans différents États, les meilleurs d'entre eux en sortant victorieux. La base du développement historique est donc rationnelle, puisque l'État est le corps de la raison comme esprit.
En pratique
La philosophie hégélienne est spéculative, mais nous pouvons souligner deux aspects qui indiquent la manière indirecte dont l'idéologie hégélienne est présente dans l'organisation que notre conscience fait de la vie quotidienne :
1) La constitution de l'État moderne comme un processus constant: les lois, le zèle et le travail quotidien au nom de la fortification de l'État est dérivé de l'appréciation hégélienne de l'individu qui encadre sa vie dans les forces de l'État. Il vit comme son équipement. L'individu confère une valeur supérieure à l'État comme quelque chose de naturel, qui le superpose, qui s'occupe de sa vie, de ses finances, et en échange, il reconnaît l'autonomie de l'État devant son individualité.
2) L'idée de reconnaissance culturelle, si répandue, est une actualisation renouvelée de la clé de lecture hégélienne. Cela nous ramène à la dialectique du maître et de l'esclave, la célèbre section de la Phénoménologie de l'Esprit. Ainsi, nous pouvons dire aujourd'hui qu'un individu ne se reconnaît dans une culture que lorsqu'il est conscient que d'autres individus reconnaissent la culture à laquelle il participe. Il ne s'agit pas d'un processus isolé, mais d'un processus de dépendance. L'idéal de vivre avec les différences a une référence importante à la philosophie hégélienne.
Top noms
Georg Wilhelm Hegel (1743-1819) : philosophe allemand, né à Stuttgart. Il a étudié la théologie, notamment les religions révélées (judaïsme et christianisme), comparées à la civilisation gréco-romaine. C'est vers 1800 que Hegel mûrit sa philosophie, avec les écrits préparatoires à son système philosophique, ainsi que les écrits d'Iéna, qui culminent dans sa grande œuvre, la Phénoménologie de l'esprit (1807). C'est par elle que le système hégélien est présenté dans une exposition étendue et complète. C'est également dans cette œuvre que nous voyons pour la première fois une conception claire et distincte de la notion d'absolu par rapport à Schelling : pour ce dernier, l'absolu constitue le principe, et pour Hegel la synthèse et la conclusion suprême, le résultat de tout le processus dialectique.
La formation de la pensée hégélienne est un sujet complexe, mais on peut peut-être la diviser en trois principes d'inspiration : théologique, métaphysique et critique. L'influence de Spinoza est importante pour unifier la relation entre la pensée et l'être en une identité métaphysique. Il manque à la substance spinozienne le retour à elle-même, pour devenir un sujet absolu qui se reconnaît. D'autre part, Hegel entend unifier les dualismes rationnels kantiens, et donc établir une unité dialectique entre les oppositions abstraites dans une perspective de réconciliation dans la dialectique : sujet-objet, entendement-raison, matière-forme, chose-en-pensée, nature-Dieu, liberté-nécessité, etc. Hegel attribue expressément la conception de la dialectique comme un processus de synthèse des opposés par la médiation de la négativité, dans lequel tout est considéré à travers la "triplicité sacrée" (thèse-antithèse-synthèse).
Phénoménologie de l'esprit (1807)
Si l'on prend la Phénoménologie de l'esprit (1807), on s'intéresse au déroulement de l'"expérience de la conscience" dans le monde, impliquée comme relation logique et scientifique. Il existe un "savoir absolu" dans les principales étapes de la progression des figures de la pensée : la conscience, la conscience de soi, la raison, l'esprit et la religion. Il s'agit du principe moteur du processus qu'est pour Hegel la dialectique, non pas comme un simple instrument de la pensée, mais comme l'essence de la pensée, la réalité en tant que telle.
La dialectique est ce processus de suppression qui décrit l'itinéraire de la conscience dans ses différents points de vue théoriques et pratiques, ce qui peut devenir une réflexion philosophique. La raison est l'esprit humain, compris dans la plénitude de ses activités spirituelles et dans la totalité de ses moments culturels et historiques. Elle est le contenu de la vérité précisément parce qu'elle révèle l'évolution de la vie de l'esprit, jusqu'à ce qu'elle atteigne la connaissance absolue.
La logique hégélienne est l'étude dense et formelle de ce processus, portant à ses ultimes conséquences, dans la Science de la logique (1812-1816), le principe de l'autonomie de la pensée. C'est dans cette logique dialectique que Hegel insère la philosophie comme résultat et production de ce mouvement dans le temps (par l'histoire), dans le rapport de l'homme et de sa finitude avec l'infini (la religion), et les formes d'expression de l'esprit dans la culture (par l'esthétique).
Autres points de vue
Opposition au kantisme : la clé hégélienne s'oppose aux fondements empiriques du criticisme kantien. En premier lieu, parce qu'il considère que la structure catégorielle de Kant est limitée et subjective. Hegel refuse la distinction entre chose-en-soi et phénomène, conscience transcendantale et jugements synthétiques a priori. Ce qui est en cause dans cette opposition, c'est la différence de conception de la notion d'"expérience" de la conscience. Les conséquences entre les deux concernent surtout la différence de conception de la relation entre la finitude humaine et l'infini, que l'on retrouve dans la science et la religion.
Existentialisme : la division entre l'être et la pensée, si chère aux penseurs existentialistes, est unie chez Hegel. Pour cette raison principale, l'existentialisme kierkegaardien, tout en reprenant la dialectique hégélienne, change la clé dans laquelle elle s'insère. Le résultat est que dans la tradition existentielle, l'individu est placé comme le principal, alors que chez Hegel, il est une partie intégrante du Tout.
La dialectique marxiste : l'idée d'émancipation par le communisme est rendue possible par la dialectique marxiste, qui se présente comme une dialectique du travail, réellement efficace, en tant que théorie et praxis économiques. La dialectique de Hegel est considérée par Marx comme le premier grand instrument de réflexion sur la relation entre la pensée et la réalité au XIXe siècle. Cependant, il serait très collé à la philosophie en tant que représentation de la pensée, en tant qu'idéologie.
Friedrich Nietzsche (1844-1900) : Nietzsche serait l'averse hégélienne. Il était un critique féroce de l'idée d'État, de la philosophie de l'histoire et de l'idée de synthèse. Il a défendu l'idée de la lutte comme une superposition d'une partie sur l'autre, notamment pour l'appréciation de l'individu et de ses volontés. De plus, il réfute toute tentative de rapprochement entre philosophie et religion, comme dans l'idéalisme allemand, en particulier Hegel.
Branches
L'hégélianisme peut être divisé en deux ou trois écoles bien définies :
Les vieux hégéliens, ou hégéliens de droite : considérés comme l'aile conservatrice des héritiers du système de Hegel. Disposant d'un grand pouvoir dans les universités allemandes au milieu du 19e siècle, ils considéraient la société prussienne comme l'aboutissement de l'ensemble du processus philosophique et politique : Carl Friedrich (1781-1861), Georg Andreas Gabler (1786-1853), Johann Eduard Erdmann (1805-1892), Julius Schaller (1810-1868), Leopold von Henning (1791-1866), Eduard Zeller (1814-1908), Kuno Fischer (1824-1907).
Les jeunes hégéliens, ou hégéliens de gauche : considérés comme le secteur le plus libéral et le plus progressiste, ils lisent Hegel d'un point de vue critique à l'égard du christianisme et de la politique de l'époque, en particulier le lien entre l'État, Dieu et la religion. Les représentants : Eduard Gans (1797-1839), Friedrich Wilhelm Carové (1789-1852), Heinrich Heine (1797-1856), Ludwig Feuerbach (1804-1872), Max Stirner (1806-1856), Bruno Bauer (1809-1882) et Karl Marx (1818-1883).
Principaux travaux
Phénoménologie de l'esprit (1807)
Il s'agit d'une introduction au système logique créé par Georg Wilhelm Hegel. Dans cette œuvre, nous trouvons la séquence des différentes formes ou phénomènes de la conscience. La conscience ne part pas de la connaissance absolue mais y conduit nécessairement. Ainsi, la pensée peut se situer dans l'immédiateté de l'absolu, devenant la science de l'idée absolue. Cette science de la conscience procède dialectiquement dans un processus d'affirmations constantes et de négations successives qui conduit à la certitude sensible et à la connaissance absolue. C'est le même processus que la philosophie utilise pour manifester l'idée.
Dans les figures phénoménologiques, état d'inconscience par rapport à l'objet, dans lequel les contradictions conduisent à une pleine reconnaissance par la conscience d'elle-même et de son identité essentielle avec elle-même. Dans la spirale dialectique, la conscience passe par les sections de la certitude sensible, de la perception, de la compréhension, de la vérité de la certitude que la conscience a d'elle-même, de la certitude et de la vérité de la raison, de l'efficacité de la conscience rationnelle de soi, de l'individualité, puis de l'Esprit, de la religion et, enfin, de la connaissance absolue.
Encyclopédie des sciences philosophiques (1817)
Ouvrage systématique qui cherche a exprimer l'idée de l'encyclopédie et comme une exposition abrégée de la "Science de la logique" (1812-1816). Dans cet ouvrage, Hegel cherche à faire reposer cette présentation des sciences sur un raisonnement dialectique. Le fondement du contenu encyclopédique est le savoir absolu de la philosophie spéculative, et ce même contenu encyclopédique qui était la fin de la philosophie de l'esprit est maintenant le début de la Logique, ce qui laisse croire que le savoir qui est la fin est la vérité du début. Le savoir qui est la fin et qui est la vérité du début ne se produit que dans la mesure où le savoir absolu (encyclopédique) devient une médiation : il doit être médiatisé par son propre contenu, tout en étant compris dans cette médiation.
Principes de la philosophie du droit (1820)
Un manuel publié à l'usage des étudiants qui suivaient ses cours à l'université de Berlin. Cet ouvrage a une influence majeure sur la théorie politique et sociale, notamment sur les différents courants du marxisme et même du libéralisme. Hegel développe une partie de son système publié dans l'Encyclopédie des sciences philosophiques (1817), correspondant à la théorie de l'esprit objectif. C'est la partie pratique de Hegel.
L'esprit tend vers la liberté, vers la complétude. Elle cherche à s'incarner adéquatement dans le monde en tant qu'être-devoir, c'est-à-dire à travers les normes qui rendent sa réalisation possible. L'ouvrage est divisé en une préface, le droit abstrait, la morale, la vie éthique (la famille, la société civile et l'État), et le droit public interne dans ses différentes formes de manifestation.
Leçons sur la philosophie de l'histoire (Posthume : 1937)
Pour Hegel, l'Idée, dans la Phénoménologie de l'Esprit (1807), est la réalité dans l'histoire. Le but de l'histoire universelle est que l'esprit devienne une véritable connaissance et se réalise dans le monde actuel de manière concrète, en tant qu'objectivité. La rationalité intégrale de l'histoire implique également la réalisation complète de la moralité et de la liberté.
Le sujet de l'histoire est précisément le peuple et son esprit, dans lequel la marche des événements aboutit à la constitution de l'État, réunissant les coutumes, l'art et le droit. La fin de l'histoire est précisément de réaliser la liberté et la raison. Dans cette œuvre, Hegel parcourt les différents moments encyclopédiques non pas comme une description des faits, mais comme une logique du déroulement historique des événements.
Sources et inspirations
Baruch Spinoza (1632-1677)
Philosophe juif et néerlandais. Il est devenu un grand représentant du rationalisme. Spinoza est la principale influence hégélienne dans la philosophie moderne, notamment dans sa conception de la substance et de l'idée. Chez Spinoza, la notion d'idée comme essence objective est unifiée avec les objets du monde extérieur. Cette conception est présente dans sa grande œuvre, l'Éthique (1674), selon laquelle l'univers est identique à Dieu, la seule substance existante. L'idée de la substance unique, qui donne une réalité au monde, est proche de la manière dont Hegel pense la totalité du cheminement de l'esprit. Le problème, cependant, est que pour Hegel il y a une négativité de la substance absolue de Spinoza. Elle sape la dialectique naturelle des choses du monde.
L'homme, qui serait l'un des modes de cette substance unique chez Spinoza, est régi par une nécessité d'un ordre tel que sa liberté est altérée. Le principe de subjectivité de l'homme, la vie et le devenir sont compromis parce que Hegel comprend l'absolu de Spinoza comme un être unique, immobile et inerte. L'introduction de la dialectique hégélienne dans cette perspective totalisante du monde chez Spinoza est une tentative de conférer un mouvement qui rende la liberté possible. Ainsi, l'homme est également libre dans le domaine de la nécessité des idées objectives.
Jean-Jacques Rousseau (1712-1778)
 Philosophe suisse né à Genève. De lui, Hegel a hérité des idées politiques sur l'utilisation de la liberté et de la raison. L'idée de la volonté générale, centrale dans le Contrat social de Rousseau (1762), a été intégrée dans la formulation de l'idée d'État par Hegel. Entre les deux, le concept matriciel d'harmonie entre la liberté individuelle et l'autorité gouvernementale demeure. C'est dans cette unité que s'établit la justice : par l'idée d'un contrat, chaque individu donne ses droits au gouvernement, qui en retour lui donne des garanties sur sa vie et ses biens.
La différence entre les deux auteurs réside toutefois dans l'organisation de cette perspective. Chez Rousseau, nous trouvons une vision agrégative et atomistique, dans laquelle l'individu s'identifie à une volonté générale à la recherche du bien commun, comme une synthèse de ce qui est le mieux pour tous. Chez Hegel, ce processus se produit à travers l'organicité de l'État, dans une connexion spéculative entre la volonté de l'individu et la loi universelle.
Emmanuel Kant (1724-1804)
Philosophe allemand né à Konigsberg. Le criticisme kantien marque un tournant dans la philosophie. Dans une large mesure, elle s'oppose à la conception hégélienne de l'expérience et en est l'une des motivations. Selon Hegel, les catégories de l'entendement chez Kant sont les éléments subjectifs de la conscience, et elles donnent une valeur objective à l'intuition sensuelle pure. Ce sont des déterminations du sujet mais pas de l'objet. Si chez Kant le phénomène (ce qui apparaît) s'oppose à la chose en soi (ce qui ne peut être pensé), chez Hegel c'est le contraire qui se produit, l'objectivité est le " en soi pensé ", la détermination de l'objet et la connaissance objective.
L'idéalisme kantien serait donc pour Hegel trop subjectif, incapable de traiter les objets de l'expérience au sens concret et immédiat, mais seulement dans l'universalité abstraite. Pour Hegel, la doctrine de Kant n'aurait fait aucun progrès vers la science par la connaissance des lois, car elle n'atteignait pas la sensibilité dans son immédiateté, comme un fait empirique. La philosophie hégélienne, notamment telle qu'elle est traitée dans la Phénoménologie de l'esprit (1807), révèle que la dialectique de l'expérience s'oppose directement à la conscience transcendantale du projet des trois Critiques kantiennes, à savoir : la Critique de la raison pure (1781), la Critique de la raison pratique (1788) et la Critique du jugement (1790).
Johann Gottlieb Fichte (1762-1814)
Philosophe allemand, né à Rammenau, et importante référence de débat pour Hegel, avec son important ouvrage, "Principes de la doctrine de la science" (1797). Deux aspects de la pensée fichtéenne apparaissent comme des indicateurs de parenté avec Hegel :
1) la tâche de la pensée comme identité originelle de l'esprit, c'est-à-dire comme événement unique, primitif, et qui fonde la possibilité de la connaissance et la genèse de la temporalité ;
2) le programme de la justification intégrale de la philosophie par elle-même â c'est-à-dire la philosophie, comme grande science de l'autoréalisation de l'esprit. Cependant, la célèbre identité de Fichte, I = I, sonne pour Hegel comme un idéalisme absolu, et radicalement subjectif.
Fichte pense qu'il y a une différence entre l'absolu et le savoir absolu (la raison infinie). Le "je" est l'absolu, la chose pensante qui existe et qui a l'intuition d'elle-même comme le "je", et qui est la chose ultime. Le moi est intuitionné par lui-même comme action, puis vient la pensée. L'absolu requiert, pour son action, un objet sur lequel cette activité tombe. L'univers est cet objet. Alors, dans le premier acte d'affirmation de lui-même comme activité, il doit aussi nécessairement affirmer le "pas moi", comme fin de cette activité. Ensuite, l'absolu devient explicite dans les sujets actifs et dans les objets d'action.
La connaissance selon Johann Gottlieb Fichte
La connaissance est une activité subordonnée qui a pour objet de permettre l'action de l'homme. Pour agir, le "je" a besoin, premièrement, qu'il existe un "non-moi" ; deuxièmement, de le connaître dans le temps et l'espace. L'activité du sujet est le résultat de la réflexion et de l'idéalisme absolu, et que Hegel entend passer de cette philosophie de l'absolu comme réflexion à la philosophie de la vie. C'est-à-dire que Hegel entend un autre modèle pour penser le sujet et sa manière d'être et de vivre, un rapport unique entre la finitude de l'homme et l'infini de la raison de l'esprit.
Friedrich Wilhelm Joseph von Schelling (1775-1854)
Philosophe allemand, né à Leonberg. Hegel trouve une parenté avec Schelling dans l'idée que la philosophie surgit exactement au moment où la conscience de l'homme entre en contradiction avec le monde extérieur.
La spéculation philosophique est le moyen terme de cette séparation entre représentation et objet, entre conscience et être. Cependant, la différence se situe dans la relation entre le sujet et l'objet : pour Schelling, le péché originel de la philosophie est dans cette scission dans l'absolu, et il parle donc d'une philosophie négative, incapable de penser la relation fini-infini.
La philosophie n'est pas une fin en soi, et doit se dépasser en se niant elle-même. Hegel considère cette valeur de la philosophie attribuée par Schelling comme quelque chose de très dérivé de l'objectivité, et c'est pourquoi sa conception du rapport fini-infini de l'esprit cherche à unir la conscience et le monde extérieur comme une synthèse du concept.
Si chez Schelling la philosophie se nie pour atteindre la religion, comme s'il y avait un schisme entre l'être et la pensée, chez Hegel la philosophie s'identifie à la religion, dans laquelle l'esprit est la subjectivité s'unissant à l'objectivité, c'est-à-dire l'être et la pensée unis dans un système.
Hegel a influencé de nombreux penseurs. Certains d'entre eux ont ouvert des voies ou se sont fait connaître dans divers domaines de la pensée philosophique :
Søren Kierkegaard (1813-1855)
Philosophe danois qui a inauguré le cadre de l'existentialisme. Il était un lecteur de la philosophie hégélienne, dont il était un critique. A travers elle, il a également formulé sa dialectique de l'intériorité et le problème du paradoxe de l'individu singulier.
Karl Marx (1818-1883)
Philosophe allemand. Il s'est inspiré de la dialectique hégélienne pour réfléchir au matérialisme historique et à la question de l'économie comme production de l'idéologie comme aliénation de la conscience.
Edmund Husserl (1859-1938)
 Philosophe allemand, représentant de l'école phénoménologique, qui a influencé la philosophie du 20e siècle. Il s'est écarté des études hégéliennes pour formuler une nouvelle relation entre le sujet et l'objet en tant que phénomène.
Jean Hyppolite (1907-1968)
Philosophe important dans le milieu universitaire français. Il est l'auteur de l'un des principaux commentaires de l'œuvre hégélienne : Genèse et structure de la Phénoménologie de l'Esprit (1947).
Jacques Lacan (1901-1981)
Psychanalyste français, disciple de la théorie freudienne et membre de la tradition structuraliste. Lecteur récurrent de Hegel, s'appropriant l'idée du devenir dans la dialectique pour penser la relation entre le désir et l'inconscient.
Jacques Derrida (1930-2004)
Philosophe important du post-structuralisme. Il a écrit de nombreux ouvrages sur le langage, en prenant comme référence la pensée de Hegel.
Alain Badiou (né en 1937)
 Philosophe français bien connu. Considéré comme un philosophe politique, un enthousiaste communiste et un lecteur expert et dévoué des œuvres hégéliennes.